廟會，延續至今的民俗文化符號

    在改革開放的今天，廟會對深居鬧市的市民來說是一種獨特的文化記憶，它給市民提供了體驗傳統文化和尋找心理慰藉的載體。廟會活動也對豐富和促進本土文化和經濟建設起到了一定作用。讓我們共同堅守這塊傳統文化的精神家園，去撿拾、去保護歷史文明的碎片，傳承我們源遠流長的民族民間文化。

    “ 度過幾個月的冬季后，常常盼著 ‘ 3月18 ’ 趕廟會，熱熱鬧鬧地在人群中橫沖直闖，餓時就循著香味買一個當地特有的餡里有粉條和五香粉味的水煎包， 狼吞虎咽后手上留有濃濃的棉籽油的味道。直至今日，只要聞到棉籽油的味道就想起水煎包，濃濃的抹也抹不掉。”一位叫做 “津淮牧人”的網友筆下的這段文字，勾起了多少人對兒時相山廟會的記憶。

    也許就是那種明知擁擠不堪還要來湊熱鬧的執著 ，也許就是那份非要 吃個過癮的心情，構成了淮北老百姓對廟會文化的獨特情懷 。

    源遠流長的廟會活動

    廟會是我市比較重要、規模比較大的民間節日， 大多集中在冬春兩季舉行，最初以祭祀祈福為主。隨著經濟的發展， 廟會逐漸融入了集市交易和文化娛樂性活動，大大增強了人氣和吸引力。

    民國時期， 全市 廟會共有80余處，一般每年每處舉辦1次。規模最大的當數 農歷三月十八的相山廟會。會日，北起相山，南至濉溪的18里地段，趕會者摩肩接踵，不下5萬人 ，有“相山的香火，濉溪的買賣”之說。比較大型的還有正月十五城隍廟會，二月初二土地廟會，二月十九馬橋老貓洞會，三月十五臨渙廟會，三月三日和四月三日的渠溝廟會，四月十八泰山廟會，農歷十月初十、十一月十二、十二月十四的朔里廟會等，趕會人數每場在萬人以上。

    建國特別是1976年后， 隨著燒香、拜佛、還愿、拴兒等封建迷信活動的革除， 我市境內 較大的廟會、古會 被改造成城鄉物資交流大會。1980年，首次把濉溪二月二土地廟會組織成物資交易大會，會期7天。商品沿新城淮海路兩邊一字排開，綿延數里，琳瑯滿目。

    “文化大革命”期間，除“相山廟”被列為省重點文物保護單位外，絕大多數廟宇被拆毀，廟會也被取締。1979年以后，傳統的廟會得以恢復，會期一般3天左右。就其規模而論，仍以農歷三月十八的相山廟會最盛 ，比春節、元宵節還要熱鬧。據1993年地方志記載， 趕會者 來自全國64個縣市，逾50萬人。廟會期間， 還經常有來自鄰近各省市的戲曲、歌舞、馬戲、雜技、魔術、氣功等文藝團體 的表演。文化部門、市總工會也多在此時舉辦書畫展覽。從1996年開始，市委、市政府停止在相山古廟會舉行物資交流大會，并一直延續至今。但民間自發的廟會活動并沒有就此停止。許多人仍然在農歷 三月十八前后敬香祈福、踏青會友、娛樂休閑。

    據市地方志辦公室副主任張繼玲 介紹，除 相山廟會 外，我市現 存的傳統廟會、古會還有1 0余 處。它們能夠充分地展示民俗民風，有效地將人與自然、現實與歷史、宗教與世俗、娛樂與旅游融合在一起，在經濟發達、物質豐裕的今天，依然年年延續。近年來，隨著商業功能漸漸消退，廟會已經成為我市的一個民俗文化符號 。

    永恒不變的文化“基因”

    4月18日，雖然距離農歷 三月十五臨渙廟會正會還有2天時間，河南某豫劇團已經 在 臨渙鎮上 搭起了演出舞臺。當鑼鼓聲響起，粉黛 花臉登場時，舞臺上方人頭涌動，古老的故事和那熟悉的唱腔在廟會特有的感情氛圍中交融，年長的和年少的均陶醉 其中。為趕會聚集來的人，要吃、要住、要買東西、要看熱鬧，為廟會提供了廣闊的商機。經營各種飲食小吃、日用雜貨 和民間工藝品的各類生意人、手藝人也從四面八方趕來，使廟會成為了民間經濟文化活動的大舞臺。無論是買的賣的、虔誠的悠閑的，都能自得其樂，滿意而歸。

    如果說生活在農業時代的人們喜歡逛廟會的話，那么今天人們同樣 喜歡逛廟會，這又該如何解釋呢?  

    濉溪縣文聯主席 賈申等民俗專家認為，廟會在千百年的發展進程中宗教的、迷信的、政治的色彩漸漸淡化，并 凝結出感恩祈福、營造祥和 的特有文化，彰顯出人們對美好生活的期盼。以前的廟會有地方戲、曲藝、雜技、馬戲、魔術、套圈、打彩等文娛活動，現代的廟會增加了歌舞等時尚因素，盡管形式和內容有所改變，但廟會特有的文化核心沒有變，貫穿于廟會上種種喜慶活動的，依然是人們追求和諧、崇尚美好的精神，也許正是這種文化“基因” 的傳承，使廟會 活動一直延續至今 。

    同時，傳統的廟會在現代社會生活中也扮演著積極的角色。它是生活壓力的釋放地 ： 現代社會生活節奏快、壓力大，忙碌的工作使人缺乏自由感。逛廟會，一個“逛” 字讓人體味出閑散、自由、放松之感。它是民俗文化的展示臺：如今，已經沒有太多其他形式能夠像廟會這樣集中展示民俗了。在廟會上，人們可以看到平時難得一見的各種民俗展示 ，以及民間手工藝品制作過程，從中既可以領略到傳統文化藝術的魅力，同時還能喚回那遙遠的回憶。此外，廟會還能夠有效地帶動消費，在推動經濟發展方面起到一定的作用。

    期待挖掘的民族瑰寶

    千百年來，廟會文化在我們的生活中扮演著重要的角色，并以頑強的生命力， 穿越時空，延續至今。那么，在改革開放的今天，我們應當如何正確對待這一民族民間傳統文化的 “活化石”呢？
    “民俗文化一旦形成，就具有長期的穩定性，還有很強的遺傳性。”淮北煤炭師范學院教授、市民間文藝家協會主席張秉政指出，廟會是個人、家庭和社會交流的一個紐帶，是傳統文化通向和諧社會的源泉。人們從長期相對封閉的小家庭走進一個大家庭進行集體歡慶，體會一種家的感覺和和諧的氛圍，追求一種精神上的愉悅與滿足，這是華夏民族的心理特征，帶有鮮明的民族性和地域文化特點。

    “21世紀是文化競爭的時代，國際間、地區間的競爭其實就是一種文化間的競爭。但隨著國際化、工業化、城市化的發展，西方強勢文化的入侵，我們的民族文化正在弱化，我們民族的胎記正在逐漸褪去。因此，我們不能簡單地界定民族民間傳統文化孰優孰劣，而是要在充分考慮文化的繼承性、民族性、群眾性的同時，十分珍惜祖先留給我們的寶貴文化遺產。”張秉政認為，廟會等傳統文化是一種重要的資源，也是生產力，更是一個地區的軟實力?；幢睔v史文化悠久，但是地域文化的顯性資源匱乏，更應該把為數不多的傳統文化保護好、傳承好。只有充分認識到傳統文化的重要地位和價值，才能自覺地發掘、搶救、保護這些資源，才能自覺地做好開發利用工作。“雖然廟會還有一些陳規陋習需要祛除，但在廟會中，我們的民族民間傳統文化可以得到一次大的釋放，有利于區域文化建設。我們不能葉公好龍，而是要學大禹治水，因勢利導，將其發揚光大。”張秉政如是說。

    市地方志辦公室副主任張繼玲 抱有相同的觀點。 在接受記者采訪時， 她 表示，應以社會主義精神文明建設為支點，對傳統廟會進行正確引導 ，加強管理， 提升品位，有所揚棄， 保留其傳統文化精髓，剔除其封建迷信糟粕。“辦好廟會，也能夠提高淮北的知名度， 為人民服務、為經濟社會發展服務。 如果舍棄這塊思想文化陣地，放任自流是不可取的 。”